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Parution : “Rêve & fantastique”, Otrante, mai 2015

Le numéro de la revue Otrante. Art et littérature fantastiques consacré à “Rêve & fantastique” et coordonné par Marie Bonnot et Emilie Frémond est paru en mai 2015.

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« Épiphanie de l’irréel dans la psyché », ainsi que le désigne Christian Chelebourg, le rêve se présente comme l’occasion, renouvelée chaque nuit, d’éprouver, de la façon la plus intime, l’émotion du fantastique. Partant d’une même saisie subjective des phénomènes, usant des mêmes procédés de déstabilisation — déformation du réel, incongruité des associations, soustraction à la logique rationnelle —, le rêve et le fantastique paraissent s’alimenter à la même source.
Que trouve-t-on à l’intersection de cette catégorie esthétique et de cette activité psychique ? Utilisé alternativement comme réservoir d’images, dispositif, simple événement ou structure narrative, comment le rêve peut-il nourrir le fantastique ? Mais, surtout, quelles sont les spécificités de l’expression du fantastique onirique dans chaque art ? Comment expliquer que le rêve s’accommode aussi bien du récit que de l’image lorsqu’il s’agit de produire de l’effroi ? et quel rapport entretiennent les représentations fantastiques du rêve avec les discours de savoir ?
S’inscrivant tour à tour dans une écriture de l’intériorité et du quotidien, ou au contraire dans celle du cauchemar collectif et de l’exceptionnel, le rêve, lorsqu’il adopte les contours du fantastique, peut se loger dans des esthétiques, genres et formes très divers. De la littérature (Nerval, Aloysius Bertrand, Franz Hellens ou Georges Bernanos, …) au cinéma (Max Reinhardt, Robert Wiene, Arthur Robison, John Gilling, Roman Polanski) en passant par la peinture (Charles Meryon, Piranèse, Max Ernst, Yves Tanguy) et la photographie (Man Ray, Paul Nougé, Jacques-André Boiffard), les études ici réunies permettront au lecteur de reparcourir les territoires fantastiques du rêve.

Sommaire :

Rêve & fantastique

Marie BONNOT et Émilie FRÉMOND : « Pour un fantastique les yeux fermés »

Michel VIEGNES : « De même étoffe que les rêves : le fantastique comme interrogation sur le réel »

Daniel SANGSUE : « Rêve et fantômes »

Florence DUMORA : « Aloysius Bertrand, Un rêve : l’ordinaire fantastique »

Alain SCHAFFNER : « Le rêve dans Sous le soleil de Satan »

Marie BONNOT : « Franz Hellens : le fantastique sous les yeux du rêve »

Vincent GILLE : « Topographie du rêve »

Émilie FRÉMOND : « L’escalier dérobé du rêve surréaliste : la déception des images »

Fabien DELMAS : « Rêver à Venise. À propos d’Une nuit vénitienne de Max Reinhardt (1914) »

Tamara EBLE : « À la frontière du (mauvais) rêve : le fantastique expressionniste du cinéma allemand (1919-1924) »

Gilles MÉNÉGALDO : « Quelques variations sur la terreur rêvée dans le cinéma fantastique »

 

Colloque “Les Contours du rêve” – 18, 19 et 20 juin 2015

Les 18, 19 et 20 juin 2015 aura lieu à Paris 3 un colloque interdisciplinaires intitulé “Les Contours du rêve” organisé par Marie Bonnot, Aude Leblond et Alain Schaffner. Il rassemblera une vingtaine de chercheurs d’horizons disciplinaires et géographiques variés et sera consacré à l’épistémologie du rêve.

Programme

 Appel à communication

Le rêve fut d’abord un fait religieux. Le rêve-présage ; le rêve-inspiration ; le rêve-remords. Puis ce fut un fait philosophique. C’est enfin un fait tout court.

Valéry, Cahiers

       Qu’il soit présage, inspiration ou remords, le rêve ne ferait qu’offrir un accès à ce qui nous échappe – langage des dieux, expression du génie, pensées enfouies –, comme s’il ne valait que par ce qu’il permet d’entrevoir. Sortir de cette conception herméneutique pour envisager le rêve pour lui-même, comme un « fait tout court », ne va apparemment pas de soi. En effet, les différentes approches du rêve ont eu tendance à en faire l’instrument d’une réflexion portant in fine sur un autre objet. En philosophie, le rêve a pu permettre de penser la conscience, l’inconscient, la pluralité des mondes (du rêve de Descartes à l’incertitude de Caillois), ou encore la mémoire et l’oubli (Bergson), mais il semble toujours intervenir dans la réflexion comme pierre de touche. De leur côté, les psychologues et aliénistes du xixe siècle, en collectionnant les productions oniriques dans les livres de rêves, l’ont utilisé comme un outil de comparaison et de distinction, qui leur permettait de penser l’hypnose (Delbœuf), l’hallucination (Hervey de Saint-Denys, Maury), le somnambulisme, la folie ou le délire, plutôt que la nature du rêve en elle-même. De même, en faisant du rêve l’expression codée d’un refoulement, la théorie freudienne a reconduit une approche herméneutique, où les rêves jouent le rôle de signes.

       Quelle discipline, au fond, accepterait d’étudier le rêve sans en faire l’indice d’autre chose ? Comment se prendre tout à fait au sérieux quand on parle d’un objet aussi fuyant que le rêve ? Derrida posait en 2001 une distinction entre une philosophie « éveillée » qui refuserait de parler du rêve, sous peine de « trahir le sommeil », et un discours artistique qui prendrait le risque d’avancer « quelque chose comme une vérité du rêve, un sens et une raison du rêve qui mérite de ne pas sombrer dans la nuit du néant »[1].

        Il semble aujourd’hui que la notion de rêve subisse un éclatement dû à la multiplicité des disciplines qui s’en sont emparé et des discours de savoir forgés à son sujet, qu’ils appartiennent aux sciences de la psyché (psychanalyse, psychologie), du social (anthropologie, sociologie), de l’esthétique (histoire de l’art, interprétation littéraire), ou de la physiologie (neurosciences). Quel serait alors le dénominateur commun aux rêves des psychanalystes, des anthropologues, des neurophysiologistes et des artistes ? Qu’est-ce qui, au contraire, les distingue ? Est-ce que la science des rêves progresse, et dans quel sens ?

       C’est en partant d’une définition du rêve à la fois stricte et empirique : l’expérience de la nuit, le rêve-songe, et en laissant de côté les acceptions plus métaphoriques du mot (rêve politique, rêve désir, rêve hésitation) que nous voudrions confronter les discours sur le rêve, issus de disciplines différentes, pour tenter de cerner ce que recouvre cette notion au début du xxie siècle.

[1] Jacques Derrida, Discours de réception du Prix Adorno à Francfort, septembre 2001, http://www.jacquesderrida.com.ar/frances/benjamin_adorno.htm

Parution : Le Rêve au cinéma, Patricia-Laure Thivat (dir.)

L’ouvrage Le Rêve au cinéma s’intéresse aux stratégies convoquées par le septième art pour représenter le rêve. Tout au long de son histoire, le cinéma a élaboré des méthodes spécifiques – voire « magiques » ! … si l’on se réfère à Méliès – pour figurer les séquences oniriques : tout en empruntant à la littérature, à la peinture, à la sculpture et à la musique, il est devenu, à la fois par sa nature même d’art de l’image mouvement, par l’originalité de ses stratégies esthétiques et bien entendu la richesse de ses moyens techniques, un espace artistique privilégié de figuration du rêve. Continuer la lecture de Parution : Le Rêve au cinéma, Patricia-Laure Thivat (dir.)

Rêve

Ce carnet de recherche est destiné à diffuser les activités  de l’équipe  transversale « Rêve » formée au sein de l’UMR Thalim – Théorie et histoire des arts et des littératures de la modernité  (Paris 3/CNRS/ENS) et rassemblant des chercheurs en littérature française et en cinéma. Le carnet centre ses publications sur l’étude de la figuration du rêve en littérature et dans les arts de la Modernité. Il s’intéresse ainsi aux images et imaginaires oniriques du XXe siècle et permet d’instaurer des ponts entre les représentations artistiques, littéraires et scientifiques.